NÚMEROS: ATENDELO

1- Mosi (Mossi)

2- Vali

3- Tatu

4- Kwãla

5- Tãlo

6- Epandu

7- Epandu Vali.

8- Ecelãla (Etchelãla).

9- Eceya (Etcheya).

10- Ekui (Ekūin)

11- Ekui la mosi(mossi).

12- Ekui la Vali

13- Ekui la Tatu

14- Ekui la Kwãla

15- Ekui la Tãlo

16- Ekui L´Epandu

17- Ekui L´Epandu Vali.

18- Ekui L´Ecelãla (L´ etchelãl­­a).

19- Ekui L´Eceya (L´Etcheya).

20- Akui Avali.

21 - akui avali l’umosi ou lamosi (Mossi).

22 - akui avali la vivali

23 - akui avali la vitatu

24 - akui avali la kuãla

25 - akui avali la tãlo

26 - akui avali l’epandu.

27 - akui avali l’epandu vali.

28 - akui avali l’ecelãla

29 - akui avali l’ecea

30 - akui atatu

31- Akui Atatu la Mosi (Mossi).

32- Akui Atatu la Vali

33- Akui Atatu la Tatu

34- Akui Atatu la Kwãla

35- Akui Atatu la Tãlo

36- Akui Atatu l' Epandu

37- Akui Atatu l' Epandu Vali.

38- Akui Atatu l' Ecelãla (Etchelãla).

39- Akui Atatu l' Eceya (Etcheya).

40- Akui Akwãla

41- Akui Akwalã la Mosi(Mossi)

42- Akui Akwalã la Vali

43- Akui Akwalã la Tatu

44- Akui Akwalã la Kwãla

45- Akui Akwalã la Tãlo

46- Akui Akwalã l' Epandu

47- Akui Akwalã l' Epandu Vali.

48- Akui Akwalã l' Ecelãla (Etchelãla).

49- Akui Akwalã l' Eceya (Etcheya).

50- Akui Atãlo

51- Akui Atãlo la Mosi (Mossi)

52- Akui Atãlo la Vali

53- Akui Atãlo la Tatu

54- Akui Atãlo la Kwãla

55- Akui Atãlo la Tãlo

56- Akui Atãlo l' Epandu

57- Akui Atãlo l' Epandu Vali.

58- Akui Atãlo l' Ecelãla (Etchelãla).

59- Akui Atãlo l' Eceya (Etcheya).

60- Akui Epandu

61- Akui Epandu la Mosi (Mossi)

62- Akui Epandu la Vali

63- Akui Epandu la Tatu

64- Akui Epandu la Kwãla

65- Akui Epandu la Tãlo

66- Akui Epandu l' Epandu

67- Akui Epandu l' Epandu Vali.

68- Akui Epandu l' Ecelãla (Etchelãla).

69- Akui Epandu l' Eceya (Etcheya).

70- Akui Epandu Vali

71- Akui Epandu Vali la Mosi (Mossi)

72- Akui Epandu Vali la Vali

73- Akui Epandu Vali la Tatu

74- Akui Epandu Vali la Kwãla

75- Akui Epandu Vali la Tãlo

76- Akui Epandu Vali l' Epandu

77- Akui Epandu Vali l' Epandu Vali.

78- Akui Epandu Vali l' Ecelãla (Etchelãla).

79- Akui Epandu Vali l' Eceya (Etcheya).

80- Akui Ecelãla (Etchelãla)

81- Akui Ecelãla (Etchelãla) lá Mosi (Mossi)

82- Akui Ecelãla (Etchelãla) la Vali

83- Akui Ecelãla (Etchelãla) la 

Tatu

84- Akui Ecelãla (Etchelãla) lá Kwãla

85- Akui Ecelãla (Etchelãla) la

Tãlo

86- Akui Ecelãla (Etchelãla) l' 

Epandu

87- Akui Ecelãla (Etchelãla) l' 

Epandu Vali.

88- Akui Ecelãla (Etchelãla) l' 

Ecelãla (Etchelãla).

89- Akui Ecelãla (Etchelãla) l' 

Eceya (Etcheya).

90- Akui Eceya (Etcheya).

91- Akui Eceya (Etcheya) la Mosi (Mossi)

92- Akui Eceya (Etcheya) la Vali

93- Akui Eceya (Etcheya) la Tatu

94- Akui Eceya (Etcheya) la  Kwãla

95- Akui Eceya (Etcheya) la Tãlo

96- Akui Eceya (Etcheya) le Epandu

97- Akui Eceya (Etcheya) l' Epandu Vali.

98- Akui Eceya (Etcheya) l' Ecelãla (Etchelãla).

99- Akui Eceya (Etcheya) l' Eceya (Etcheya).

100- Ocita (Otchita)

150- Ocita (Otchita) L´ Akwi Atãlo

200- Ovita Vivali

300- Ovita Vitatu

400- Ovita Vikwãla

500- Ovita Vitãlo

600- Ovita Epandu

700- Ovita Epandu Vali

800- Ovita Ecelãla(Etchelãla).

900- Ovita Eceya (Etcheya).

1000- Ohulukãyi

1001- Ohulukãyi la Mosi(mossi).

1002- Ohulukãyi la Vali.

1010- Ohulukãyi L´Ekwi.

1011- Ohulukãyi L´Ekwi la Mosi(mossi).

1012- Ohulukãyi L´Ekwi la Vali.

1015- Ohulukãyi L´Ekwi la Tãlo.

1020- Ohulukãyi L´Akwi Avali.

1023- Ohulukãyi L´Akwi Avali la Tatu.

1028- Ohulukãyi L´Akwi Avali L´Ecelãla (L' Etchelãl­­a)

1030- Ohulukãyi L´Akwi Avali Atatu.

1031- Ohulukãyi Akwi Avali

 L' Atatu la Mosi (mossi).

1036- Ohulukãyi Akwi Avali Atatu L´Epandu.

1040- Ohulukãyi Akwi Akwãla.

1050- Ohulukãyi Akwi Atãlo.

1051- Ohulukãyi Akwi Atãlo la Mosi(mossi).

1056- Ohulukãyi Akwi Atãlo L´Epandu.

100.000 - Ocita(Otchita) Cohulukãyi (Tchohuluk­­ãyi).

1.000.000 - Ohulua

Fonte: KACHILA, suporte, Livro de Alberto Tchakussanga.

 ALFABETO EM UMBUNDU: ASOKIA VIE LIMI VIUMBUNDU

A=A

B-MB

C=TCH

D=ND

E=E

F=F

G=NG

H=H

I=I

J=NDJ

L=L

M=M

N=N

O=O

P=P

K=K

Q=não consta.

R=não consta.

S=S

T=T

Y=Y

U=U

V=V

W=W

X=não consta

Z=não consta.

 *HÁBITOS E COSTUMES*

O povo Ovimbundu, localiza-se na região sul e do planalto central de Angola, tem uma rica herança cultural e social. Seus hábitos e costumes são influenciados por suas tradições ancestrais e pelo ambiente em que vivem. 

 *ASPECTOS IMPORTANTES:* 

1. Agricultura: a agricultura é a base da economia do povo Ovimbundu, cultivam principalmente o milho, feijão, mandioca e batata-doce. A horticultura também é comum, e a criação de gado, no entanto, o gado bovino é criado em menor escala.

2. Organização Social: o povo Ovimbundu é organizado em clãs e famílias extensas. Cada clã é liderado por um Chefe, que tem autoridade sobre questões comunitárias e de terra. As decisões importantes são frequentemente tomadas por um Rei, Conselho de anciãos ou sobas das aldeias.

3. Casamento e Família: para os Ovimbundus o casamento é uma instituição central, as famílias são extensas e vivem juntas ou próximas. A poligamia é praticada, embora tenha diminuído com a influência dos costumes europeus. Os casamentos são geralmente arranjados pelas famílias e envolvem o pagamento de um dote.

4. Religião e Crenças: os Ovimbundu praticam religiões tradicionais que envolvem a veneração dos ancestrais e a crença em espíritos. Os rituais e cerimônias são conduzidos por curandeiros e sacerdotes tradicionais. Com a colonização, o cristianismo, em particular o catolicismo e o protestantismo, são os mais praticados.

5. Música e Dança: a música e a dança são parte integrante da cultura Ovimbundu. Utilizam instrumentos tradicionais como batuques, marimbas e chocalhos. As danças são realizadas em celebrações, cerimônias e eventos comunitários, como a dança lundongo, tchinganji entre outras.

6. Artesanato: os Ovimbundus são habilidosos em várias formas de artesanato, incluindo a tecelagem de cestos, a cerâmica e a escultura em madeira. Esses produtos são usados tanto para fins utilitários quanto decorativos e comerciais.

7. Língua: a língua principal dos Ovimbundu é o Umbundu, uma das línguas Bantu com variações linguísticas. Após a colonização, tornou-se a sua segunda língua de expressão.

8. Habitação: as casas tradicionais das aldeias dos Ovimbundus são feitas de barro, paus, caniço e palha. Geralmente têm uma estrutura circular ou quadradas, com telhado triangulares coberto de capim ou palha.

9. Vestimenta: a vestimenta tradicional inclui roupas feitas de tecidos à mão e actualmente com a influência ocidental, as roupas modernas também são comuns, especialmente, entre os jovens.

10. Alimentação: a dieta dos Ovimbundus é baseada nos produtos agrícolas que cultivam, principalmente, o milho, feijão, mandioca e batata-doce. A carne consumida é basicamente de gado bovino, caprino, suíno, galinha e peixe dos rios, além da carne de caça.

Entretanto, esses hábitos e costumes reflectem a rica identidade cultural que é caracterizada pela história dos Ovimbundus, que combinam as tradições ancestrais e as influências modernas.

 *OVITUWA KWENDA OVIHOLO*

O wini wo vimbundu wa tiamelã, ale ulinga o nepa ko vimuka ale olo munga vialimi vikwete atendelo aluwa vo manu mulõ vo feka yongola, o wini owu wa kulihiwã ku nene ku ngili okulima ndeci epungu, utombo kwenda o cipoke. 

Ko nepa yo vituwa, ovimbundu vikwete oviholo viapata via pama lo ku vi lava ale o ku visumbila vo munga . ovo vakwete ekalo lyo ku lava   ale oku felevela oviholo viavapakulū viavo lo vilelembia ye kalo. 

Olomiluko vilekisa esilivilo lya velapo ko oviholo vio vimbundu, lo lomiluku viakamukwavõ vio wini owu via lingiwa volo tembo vialitepa, ndeci ovipito, aliongolwilo vio lowela lo vituwa via vapakulū.

Ovituwa vio vimbundu laviovo mu sangiwa uwasi waluwa lo ku songa kwenda okutunga lavaya. Oviteka ale ovimwamwango evi vio ku songa via kulihiwã le poso liayo luhiti. 

Vo cosi , ovimbundu viakulihiwa lu mbombe wavo, ocisumbiso ko vituwa, enavõ liapama elitokeko vo feka kwenda vekalo.

                                                                 

                                                  *CULTURA OVIMBUNDU* 

Os Ovimbundu são uma etnia bantu de Angola. Eles constituem 37% da população do país. Os seus subgrupos mais importantes são os Mbalundu ("Bailundos"), os Wambo (Huambo), os Bieno, os Sele, os Ndulu, os Sambo e os Kakonda (Caconda).

Os Ovimbundu ocupam hoje o planalto central de Angola e a faixa costeira adjacente, e uma parte do sul, é uma região que compreende as províncias do Huambo, Bié, Benguela, algumas areas do Kwanza Sul, Huíla e Namibe.

São um povo que, até à fixação dos portugueses em Benguela, vivia da agricultura de subsistência, da caça e de alguma criação de gado bovino e de pequenos animais. Durante algum tempo, uma vertente importante teve o comércio das caravanas, entre o Leste da Angola e os portugueses de Benguela.

Este comércio entrou em colapso quando, no início do século XX, o sistema colonial português lhes exigia o pagamento de impostos, os Ovimbundus viraram-se sistematicamente para a agricultura de produtos comercializáveis, principalmente o milho.

No decorrer do século XX, e em especial no período da "ocupação efectiva" de Angola, implementada a partir de meados dos anos 1920, a maioria dos Ovimbundus tornou-se cristã, aderindo quer à Igreja Católica, quer as igrejas protestantes, principalmente à Igreja Evangélica Congregacional de Angola (IECA), promovida por missionários norte-americanos.

Esta cristianização teve, entre outras, duas consequências incisivas, uma, a constituição, em todo o Planalto Central, de aldeias católicas, protestantes e não-cristãs separadas, a outra consequência, foi o grau relativamente alto de alfabetização e escolarização, e por conseguinte também do conhecimento do português.

Em simultâneo houve dois processos de certo modo interligados. Por um lado, formou-se lentamente uma identidade social, um sentido de pertença, abrangendo todos os Ovimbundus, e não apenas subgrupos como, os M'Balundus ou os M'Bienos. 

Por outro lado, verificou-se uma "umbundização" cultural, inclusive linguística, de alguns povos vizinhos que tinham tido e em certa medida mantiveram, características algo distintas dos Ovimbundus. Os Ovimbundus foram muito afectados tanto pela guerra anti-colonial em Angola como pela guerra civil angolana.

Durante a primeira guerra, o Estado colonial impôs no Planalto Central, como também noutras partes do território, no fim dos anos 1960, início dos anos 1970, o sistema das “aldeias concentradas”. Este sistema consistiu em juntar num único lugar duas ou três diferentes aldeias, frequentemente de religiões diferentes.

Os locais destas “aldeias concentradas” eram escolhidos pelas autoridades coloniais de acordo com critérios considerados como estratégicos, do ponto de vista da segurança. Por desconhecimento, tais critérios raramente correspondiam às exigências da agricultura de adaptação praticada por necessidade, não por opção pelos Ovimbundus.

Os resultados foram sérios prejuízos económicos que forçaram muitos homens a aceitar a contratação como mão-de-obra barata, assalariada e mal paga, nas plantações de café, no Norte de Angola, ou nas plantações de europeus existentes na sua região. 

O povo Ovimbundu aprecia muito a música acompanhada de dança diversificada de acordo ás circunstâncias dos rituais, pois através da música e da dança, manifesta os seus sentimentos afectivos que podem ser de alegria ou tristeza.

O dançarino é uma figura pública dominadora da arte da dança e por isso, tem um lugar de referência na sociedade. Pode ser homem ou mulher, que dançam em público em festas tradicionais como a entronização, de iniciação a puberdade, na morte de um Rei, entre outras ocasiões.

A dança dos mais velhos chama-se, Olundongo: executa-se durante o dia. Os executantes vestem-se de panos amarrados com cintos e usam o batuque. Esta dança usa-se tradicionalmente na entronização, em obitos, despedidas de lutos das dançarinas, dos caçadores, circuncisores e soberanos.

Onyaca Onyaca: modalidade da dança tradicional, executada pelas mulheres.

Geralmente usa-se na despedida de luto de quem em vida também usava tal dança.

Okatita-Okatita: dança tradicional usada por ambos os sexos, em momentos de diversão.

 *EPATA YO OVIMBUNDU* 

Epata yo Ovimbundu, va tunda vovongende va lingale o wiñi wa tundile ko nano yo cifuka co afilika, ale o cifuka ca katekavã( Bantus), ko nyima yo vita vivali kanyamo (2000 anos), vovongende ava kwakala ovimuka vatiamelele valimi aliyekala muna valinyanya kolonepa you vava kwasangiwile atala vanene (grandes lagos), yo cifuka co kati toke vo mbwelo yo cifuka, kuenda eci vatunga vo nepa yina etali yi tukuiwa hati ombwelo yo feka yongolo. Cakamukwavo vati o cikoti co vimbundu ye telã o ku tunga vo citumalõ co cakati etali lilo valuhumba vo wambu, ko viye kwenda vo mbaka, va puluvi eli XVII kwenda XVIII, kwa sevetiwili ovo soma vialua.

 Kulimbata hakaci ka tucokwe ca ku Lunda kucili nyi uputikilo umwe wakulita hakaci, kuhana yuma muyimalusuna musambukila hakaci kawusoko jyali  muximbu yamatangwa andji. Nyihindu mulimbo, Kali kumuwika hihakaciko jya athu ali, hakaci kawusoko, athu eswe malinga taci yeswe hanga kumuwika akumbe.

 

1. Negociação e Dote:

• O processo de casamento frequentemente começa com a negociação entre as famílias dos noivos. O dote, chamado "alambamento", é uma parte crucial deste processo. Ele pode incluir bens como gado, roupas, alimentos, e outros itens valiosos.

• O alambamento é uma forma de mostrar respeito à família da noiva e simboliza o compromisso do noivo em cuidar da sua futura esposa.

2. Cerimônias e Rituais:

• As cerimônias de casamento Tchokwe incluem rituais tradicionais que podem variar de uma comunidade para outra. Estes rituais frequentemente envolvem danças, cânticos e práticas espirituais que visam abençoar a união.

• A participação da comunidade é significativa, e a celebração pode durar vários dias.

3. Papéis de Gênero e Responsabilidades:

• Na cultura Tchokwe, os papéis de gênero são bem definidos. As mulheres são tradicionalmente responsáveis pelo lar e pela agricultura, enquanto os homens cuidam da caça e da segurança da família.

• O casamento é visto como uma parceria onde ambos os cônjuges contribuem para o bem-estar da família e da comunidade.

4. Transmissão de Conhecimento:

• Durante o casamento, há também a transmissão de conhecimentos culturais e valores entre as gerações. Os mais velhos, especialmente, desempenham um papel importante na orientação dos jovens casais sobre como manter uma união harmoniosa e produtiva.

5. Importância Social e Cultural:

• O casamento é um evento social significativo que fortalece laços entre diferentes famílias e comunidades. Ele também reafirma a identidade cultural Tchokwe e a continuidade das suas tradições.

Esses aspectos refletem a riqueza cultural dos Tchokwe e a importância do casamento não apenas como uma união entre duas pessoas, mas como um evento comunitário e culturalmente significativo.

                                       LUNDA- CÔKWE

                                           

ORIGEM

Os Lunda-Côkwe, são um povo do nordeste de Angola encontrados nas províncias da Lunda Norte, Lunda Sul e Móxico, ainda estão localizados no Noroeste da Zâmbia e no Sudoeste da República Democrática do Congo em Katanga, Kasai e alto Kwango, estimados em cerca de um milhão de indivíduos.

O nome Tchokwe apresenta algumas variantes como, Chócue, Chokwe, Tchokwe e Batshioko, e entre os portugueses, ficaram conhecidos por Quiocos.

De origem Bantu, a etnia Tchokwe, matrilinear, patrilocal e falante do idioma utshokwe, estava sob a autoridade política, legal e religiosa de um chefe tribal, o mwanangana, que reinava com o apoio dos seus antepassados aos quais prestava culto.

Os Tchokwe viviam na Serra de Muzamba, a norte de Angola, quando foram invadidos, no final do século XV, pelos Lunda. A partir de 1830, conseguiram libertar-se do poderio dos invasores e empreenderam uma enorme expansão com o apoio de armas e de tráfico, essencialmente, de marfim, escravos e cera. A expansão dos Tchokwe atingiu o seu auge social e cultural durante os séculos XVIII e XIX, chegando a apoderar-se da capital dos Lunda, em 1887. Posteriormente, enfraquecidos pelas doenças e submetidos ao domínio dos portugueses e dos belgas, os Tshokwe procuraram salvaguardar a sua autonomia, migrando para leste e tornando-se semi-nómadas. Por ser um povo nómada, o povo Tchokwe tem suas origens na região central da África, alastrando-se principalmente no nordeste de Angola, sudeste da República Democrática do Congo e noroeste da Zâmbia. 

Os Tchokwe são descendentes dos Lunda, um grande império da área, e os Tchokwe estabeleceram-se como um grupo distinto no século XV, migrando em busca de novas terras para caça, agricultura e extração de recursos como, marfim e cera de abelha. Eles desenvolveram uma sociedade estruturada com sistemas de liderança e uma rica tradição artística, especialmente em escultura de madeira.

No final do século XIX, os Tchokwe tiveram contacto com exploradores e comerciantes europeus, intensificado pela colonização portuguesa de Angola. Apesar do impacto da colonização, que alterou suas estruturas sociais e econômicas, os Tchokwe conseguiram preservar muitos aspectos de sua cultura. 

Nós dias de hoje, continuam sendo um grupo étnico significativo, mantendo suas tradições enquanto se adaptam às mudanças contemporâneas.